En este Domingo de Ramos da comienzo a la Semana Santa. Tenemos los temas de triunfo y tragedia: triunfo por la entrada victoriosa de Jesús a Jerusalén; tragedia porque con esta entrada triunfal Jesús comienza su pasión. La iglesia lleva más de dos mil años celebrando Semana Santa y quizás con el tiempo hemos perdido el sentido de lo ridículo, radical y sublime de lo que celebramos. ¡Qué más ridículo puede ser que nuestro Dios cuelga de una cruz, humillado y puesto a muerte, peor que un criminal! ¡Este es nuestro Dios en quien no solamente ponemos nuestra fe y esperanza, sino con quien nos jugamos la vida! ¿No ves lo ridículo de esto? Los griegos del principio del cristianismo reconocieron lo ridículo del Dios crucificado mientras que los judíos declaraban que era un escándalo proclamar al Mesías crucificado. Sin embargo, es por medio de este escándalo y acto ridículo para el mundo que Dios realiza una nueva creación. Toda expresión de amor genuino es arriesgada, escándalo y ridículo, y aunque muchos reconocen su atracción, son pocos los que se arriesgan a seguir su inspiración.

Después tenemos la radical iniciativa de Dios al hacerse uno con nosotros. ¡Qué valor y audacia al optar vivir la vulnerabilidad y debilidad de nuestra condición humana hasta el extremo de la muerte! Como dice la segunda lectura, “se anonadó a sí mismo tomando la condición de siervo…por obediencia aceptó incluso la muerte, y una muerte de cruz.” ¿En qué pensaba Dios? Lo que motivó a Jesús fue el amor que brotaba de su relación con Dios; lo que lo impulsaba era su solidaridad con la condición humana. Y quizás lo más profundo y bello que podemos decir de Jesús es que se vio a sí mismo en la condición humana, en nuestra vulnerabilidad y flaqueza. Jesús nos hace su prójimo y por medio de esta identificación opta por darse a sí mismo para que tengamos vida, y vida en abundancia.

Y que más sublime puede ser que en el anonadarse a sí mismo y no igualarse a Dios encuentra el tesoro escondido, la perla de gran valor, la gloria del Dios quien lo envía. “Por eso Dios lo exaltó sobre todas las cosas y le otorgó el nombre que está sobre todo nombre.” La flaqueza y vulnerabilidad son transformadas en poder y gloria. El vaciarse y anonadarse lo lleva a la abundancia, y la muerte a la nueva vida. ¿Qué tipo de realidad sublime es esta? Los místicos llaman este proceso de anonadamiento (vaciarse de sí mismo) desapego. Desapego no es lo mismo que indiferencia. El desapego es vivir en el amor ágape: el tipo de amor que busca solamente el bien del otro/a. En el amor ágape uno ama porque tiene la capacidad y el deseo de amar aun cuando el otro/a lo aprecie o no, aun cuando el otro/a corresponda o no. Esto es lo que Jesús modela en su propia vida. En su anonadamiento Jesús se encuentra totalmente identificado con Dios, por eso lo da todo, no se reserva nada; en su muerte resucita a la nueva vida, la nueva vida que nos ofrece.

🙏Palm Sunday🙏

On this Palm Sunday, the beginning of Holy Week, we have the themes of triumph and tragedy: triumph because of the victorious entrance of Jesus into Jerusalem; tragedy because with this triumphant entrance Jesus’ passion begins. We have been celebrating Holy Week for over two thousand years and perhaps after so many years we have lost touch with the ridiculousness, radicalness and sublime meaning of these events for us today. How much more ridiculous can it be that our God hangs from a cross, humiliated and killed like the worst of criminals? This is our God in whom we place not only our trust and hope, but in whom we hang our lives! Do you see how ridiculous this is? The Greeks of the early church saw clearly the ridiculousness of the crucified God, while the Jews declared the proclamation of the crucified Messiah a scandal. Yet, it is in and through this ridiculous act to the world that God brings about a new creation. All genuine expressions of love are a risk, ridiculous, and a scandal, yet, even when attracted by love, only a few take the risk to follow love’s inspiration.

Then, we have the radical initiative of God becoming one with us. What courage and boldness in choosing to live the vulnerability and weakness of our human condition to the point of death! As Paul says, “he emptied himself, taking the form of a slave…becoming obedient to the point of death, even death on a cross.” What was God thinking? What motivated Jesus was the love that poured out of his relationship with the Father; what moved him was his solidarity with the human condition. And perhaps the greatest attribute that we can say about Jesus is that he saw himself in our human condition, in our vulnerability and weakness. Jesus made us his neighbor and in doing so he offered himself so that we might have life, and life to the fullest.

And how more sublime can it be that in emptying himself and not seeking equality with God he finds the hidden treasure, the pearl of great value, the glory of the God who sent him. “Because of this, God greatly exalted him and bestowed on him the name which is above every name.” Weakness and vulnerability are transformed into power and glory. Emptying oneself leads to abundance, and death to new life. What kind of sublime reality is this? Mystics call this emptying process detachment. Detachment is not the same as indifference. Detachment is rooted in agape love: a love that seeks only the good of the other, for the other’s sake. In agape love one loves because one is capable and willing to love whether the other appreciates it or not, whether the other reciprocates or not. This is what Jesus models for us. In emptying himself he finds himself immersed in God, which allows him to give everything of himself; in dying he is raised to new life, the new life offered to us.